Dear Alexandra,

    呵呵，看了你space上的小文章，很不错呢。

    "这段文字相当有趣，简单的问答间解决了不少我许久的困惑。与朋友们共勉。"呵呵，其实这位伪上帝并没有完全解决你的困惑，反而就像<苏菲的世界>里的那个神秘老师，告诉你应该是需要更深层次地思考这些问题的时候了。

     其实这篇对话无非就是关注了几个命题，价值、意义、真理，这也是一个多世纪以来西方哲学主要关注的方向，自从尼采构建了权力意志的虚无主义体系以来，上帝就已经死了，"尼采所谓'上帝死了'的'上帝'绝不只是指基督教的上帝，而是指一切被设定为超感性存在的东西，或一切居于超感性存在的位置上的东西，'上帝乃是表示理念和理想领域的名称，'因此，'上帝死了'在根本上意味着'超感性领域'的死亡，意味着那曾经给予'感性领域'以真实、意义与价值的"给与者"的死亡。换句话说，人们置身其中的真实、意义与价值的虚无乃是超感性领域死亡的表征，对此，尼采兴奋不已，也郁闷不已，因为人们对此还清楚，还必须一个'疯子'闯进人群告诉他们这一消息。以庆幸的态度向人们宣告'上帝死了',这也是尼采有关虚无主义论述的主体内容之一，为此，他被流俗之见攻击为虚无主义。"

     这也就动摇了我们一直所认定的意义与价值的基础，因为从形而上的角度来看，他们已经不具备形式逻辑的合理性。也就是从柏拉图以降，到康德的绝对理性等代表的超级存在者（与宗教里的上帝是一体的）将"超感性的存在者（理念、上帝等）"作为一切感性存在者存在的根据的死亡.而尼采则将"感性存在者"（权力意志）或"价值"的设定者当作一切感性存在者自身存在的根据，即误当作"存在"来思，因此，海德格尔说它们都遗忘了真正的"存在"。什么是海德格尔意义上的存在呢？对海德格尔来说，克服虚无主义的关键不是颠倒形而上学的立场取向，而是彻底摆脱形而上学的轨道，另上一"道"，这就是存在历史的"大道"或"命运之道"。不过，在海德格尔看来，如此上道之"上"绝不取决于人的自主意愿，而是被存在发生之命运送上它的道，因此，真理、价值与意义的发生既不是握在神手中的事情（如神学所言），也不是可以被人控制的事情（如尼采所言），它是人所不知的神秘。也就是老子所说的道生一、一生二、二生三、三生万物中的"道" ，"道"不依赖于某个个体的存在，而是历史性人群存在方式集合，是一种道可道，非常到的神秘。命运以人之所源但人所不知的方式安排了天地人神的游戏，此游戏确立了历史性的真理、意义与价值。

     另一位我以前跟你提过的美国的政治哲学家列奥·斯特劳斯将海德格尔的"存在历史"看作"极端的历史主义"，并认为它是现代虚无主义最为精致的样式，它导致了真理、意义与价值的神秘流失或虚无。在列奥·斯特劳斯看来，要克服现代虚无主义，必须去除尼采式的癫狂与海德格尔式的神魅，在清明的古典理性中去寻找真理、意义与价值的恒常基础。在列奥·斯特劳斯看来，克服虚无主义的唯一道路就是回到对"自然正当"与"超越理性"的朴素信赖，即回到对"天理"与"良知"的朴素信赖。显然，斯特劳斯的建议是非常"不合时宜"的，但"不识时务"正在是列奥·斯特劳斯的深刻所在，因为，"天理"与"良知"总是以"不合时宜"的方式质疑那些"与时俱进"者的正当性，它以朴素的方式守护着价值、真理与意义的超历史性和恒常性。
     这就又回到尼采的虚无主义悖论，超历史性和恒常性就更意味著有以为超级存在者为我们设定价值和真理，但是我们不用担心，海德格尔和中国古代的哲人早就给我们结论了，虽然"道"有超历史性，但是这个超历史性是存在于我们绵延亘永的人类存在的基础之中的，我们是参与者，只不过我们与天、地、神是平等独立的又是一体不可分的。我们怎么识"道"？就是我们一生的命题了，或者我们不识道，但我们就是知道了。

     所以，人生的烦恼并不是你不想就不存在了，人生的方向也并没有个罗盘，我们也不可能真正的放下很多东西，也不是你想成为什么就会成为什么，还是有个过程横亘在中间，这就是我为什么骂这个励志小短文的伪上帝的目的，励志可以，不能混淆视听。呵呵。

    ……（以下略）

Sincerely yours,

Vincent